神無月は「神の月」　出雲信仰と語源の真実

「神無月（かんなづき）」は、一般には「神々が出雲に集まるため、各地の神が不在になる月」として知られている。

このため「神のいない月」と説明されることが多く、出雲では逆に「神在月（かみありづき）」と呼ばれている。

しかし実際の旧暦十月（現在の十一月頃）は、稲の収穫が終わり、新嘗祭（にいなめさい）など神に感謝する祭りが行われる時期である。

本来「神がいない」とは言い難い、むしろ「神に関わる月」であった。

色んな出雲説を読んだが、日本神道で瑞穂の国と呼ばれる日本で、稲刈りが終わって、新嘗祭などを行っている時期を、神がいない月とする考えが、おかしいと気づくべきである。

 

学問的には「神の月」が正統

 

国語学的に見ると、「神無月」は「神の月」と読むのが正しい。

古語では「無（な）」が否定ではなく、「の」を意味する助詞として用いられる例が多く見られる。

たとえば「水無月（みなづき）」は「水の月」、「雷無（いかづちな）」は「雷の音」を表す。

したがって「神無月」は「神の月」＝「神に関わる月」という意味であり、学術的にはこの解釈が定説である。

 

出雲信仰が生んだ「神がいない月」説

 

では、なぜ「神がいない月」という俗説が広まったのか。

その背景には、出雲大社を中心とする信仰の全国的な広がりがある。

出雲では、旧暦十月に全国の神々が集まり「神議（かみはかり）」を行うとされ、この月を「神在月」と呼んだ。

この思想が広まったのは鎌倉〜室町時代にかけてであり、その担い手となったのが「出雲御師（いずものおし）」である。

御師とは、神社や寺院に所属し、信仰や参詣を広める宗教的案内人で、出雲・伊勢・富士など各地に存在した。

彼らは全国を巡り、「神々は出雲に集う」という信仰を説き、札を配って寄進を集めた。

この活動を通じて、出雲では「神在月」、他の地域では「神無月」という考え方が定着した。

つまり、「神無月＝神がいない月」という解釈を全国に広めたのは、出雲信仰と御師の布教活動であるといえる。

 

文献に見る信仰の広がり

 

奈良時代の『出雲国風土記』にはまだ「神在月」の記述は見られない。

しかし室町時代以降の『出雲大社縁起』や『神在祭縁起』には、「全国の神々が出雲に集う」という内容が明確に登場する。

このことから、中世に出雲信仰が体系化され、全国的に広まったことがわかる。

つまり

「神無月」は本来「神の月」であり、神々を祀り感謝する時期を表していた。

一方で、「神がいない月」という説は、出雲信仰と御師の活動によって生まれた民間伝承である。

今日では後者のイメージが広く知られているが、語源としては「神の月」が正統である。

 

 

神無月の事を伊勢神宮の神主に聞いてみたら、

「それは出雲大社だけが言ってることです」とそっけなく答えられたという。

当たり前だと思う。

古代史の中で、神無月つまり神がいない月が存在するという話を聞くと、古代神話の出雲の国譲りと関連付けして、さまざまな解釈が、百花繚乱の如く湧き出してくる。

古代史をいろいろ推理するのは、楽しいのだが、もっと当たり前の発想も大切にしたい。